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Cegado pela luz: relembrando Hiroshima e Nagasaki na era da violência normalizada

6 DE AGOSTO DE 2021

https://www.counterpunch.org/2021/08/06/blinded-by-the-light-remembering-hiroshima-and-nagasaki-in-the-age-of-normalized-violence/

DE HENRY GIROUXo FacebookTwitterRedditE-mail

Detalhe de um mapa da Força Aérea dos Estados Unidos de Hiroshima, pré-bombardeio, círculos desenhados em intervalos de 1.000 pés irradiando do marco zero, o local diretamente sob a explosão. (Administração de Arquivos e Registros Nacionais dos EUA).

Na segunda-feira, 6 de agosto de 1945, os Estados Unidos lançaram uma bomba atômica em Hiroshima matando 140.000 pessoas instantaneamente. 70% da cidade foi destruída. Poucos dias depois, em 9 de agosto, outra bomba atômica foi lançada em Nagasaki matando cerca de 70.000 pessoas. [2]O governo japonês afirmou que o número de mortos foi muito maior do que as estimativas americanas, indicando que estava perto de meio milhão. Muitos morreram não só por falta de assistência médica, mas também por chuva radioativa. Na sequência imediata, a incineração de civis, em sua maioria inocentes, foi enterrada em pronunciamentos oficiais do governo sobre a vitória dos bombardeios de Hiroshima e Nagasaki. A violência traduzida em abstrações militares e chavões patrióticos é em si um ato de violência. O efeito visceral da violência traz à tona o que só pode ser considerado intolerável, impensável e nunca incognoscível. Talvez esse horror só seja possível na linguagem do jornalismo.

Pouco tempo depois do lançamento das bombas atômicas em Hiroshima e Nagasaki, John Hersey escreveu uma descrição devastadora da miséria e do sofrimento causados ​​pela bomba. Removendo a bomba de argumentos abstratos endossando questões de técnica, eficiência e honra nacional, Hersey publicou pela primeira vez na The New Yorker e mais tarde em um livro amplamente lido uma descrição exaustiva e assustadora dos efeitos das bombas sobre o povo de Hiroshima, retratando em detalhes o horror do sofrimento causado pela bomba. Há uma passagem assustadora que não apenas ilustra o horror da dor e do sofrimento, mas também oferece uma metáfora poderosa para a cegueira que atingiu as vítimas e os perpetradores. Ele escreve:

No caminho de volta com a água, [o padre Kleinsorge] se perdeu em um desvio em torno de uma árvore caída e, enquanto procurava o caminho pela floresta, ouviu uma voz perguntar do mato: ‘Você tem algo para beber?’ Ele viu um uniforme. Pensando que havia apenas um soldado, ele se aproximou com a água. Quando ele penetrou nos arbustos, viu que eram cerca de vinte homens, todos exatamente no mesmo estado de pesadelo: seus rostos estavam totalmente queimados, suas órbitas oculares, o fluido de seus olhos derretidos escorrera por suas bochechas. Suas bocas eram meras feridas inchadas e cobertas de pus, que eles não podiam suportar esticar o suficiente para permitir o bico do bule. [3]

A imagem de pesadelo de soldados caídos olhando com órbitas vazias, olhos fixos em bochechas e bocas inchadas e cheias de pus serve de alerta para aqueles que recusam cegamente o testemunho moral necessário para manter viva para as gerações futuras a memória do horror das armas nucleares e a necessidade de eliminá-los. A descrição literal de Hersey da violência em massa contra civis serve como uma espécie de duplicação espelhada, referindo-se em um nível às nações cegamente conduzidas pelo militarismo e hiper-nacionalismo e em outro nível a necessidade de exorcizar a história que agora funciona como uma maldição.

A bomba atômica foi festejada por aqueles que argumentaram que seu uso foi o responsável por encerrar a guerra com o Japão. Também aplaudido foi o poder da bomba e a maravilha da ciência em criá-la, especialmente “a atmosfera de fanatismo tecnológico” em que os cientistas trabalharam para criar a arma de destruição mais poderosa então conhecida no mundo. [4] A justificativa convencional para o lançamento das bombas atômicas afirmava que “foi a medida mais conveniente para garantir a rendição do Japão [e] que a bomba foi usada para encurtar a agonia da guerra e salvar vidas americanas”. [5]Deixados de fora dessa narrativa sucinta de legitimação foram as crescentes objeções ao uso de armas atômicas apresentadas por vários líderes militares e políticos importantes, incluindo o General Dwight Eisenhower, que era então o Comandante Supremo Aliado na Europa, o ex-presidente Herbert Hoover, e General Douglas MacArthur, todos os quais argumentaram que não era necessário acabar com a guerra. [6] Uma posição mais tarde provou ser correta.

Por um breve tempo, a bomba atômica foi celebrada como uma espécie de talismã mágico que entrelaçava a salvação e a inventividade científica e, ao fazê-lo, funcionou para “domesticar simultaneamente o inimaginável enquanto carrega o ambiente mundano de nossas vidas cotidianas com um peso e senso de importância incomparáveis ​​em tempos modernos.” [7] Apesar da celebração inicial dos efeitos da bomba e da defesa ortodoxa que a acompanhou, qualquer valor positivo que a bomba possa ter entre o público americano, intelectuais e mídia popular começou a se dissipar à medida que mais e mais pessoas se tornaram ciente das mortes em massa, juntamente com o sofrimento e a miséria que causou. [8]

Kenzaburo Oe, ganhador do Prêmio Nobel de Literatura, observou que, apesar das tentativas de justificar o bombardeio “desde o instante em que a bomba atômica explodiu, ela [logo] se tornou o símbolo do mal humano, [personificando] o mal absoluto da guerra”. [9] O que particularmente perturbou Oe foi a cumplicidade científica e intelectual na criação e no lobby para seu uso, com a consciência aguda de que isso transformaria Hiroshima em uma “vasta e feia câmara de morte”. [10]  Mais claramente, revelou um novo estágio na fusão de ações militares e métodos científicos, na verdade, uma nova era em que a tecnologia da destruição poderia destruir a Terra aproximadamente no tempo que leva para ferver um ovo. O bombardeio de Hiroshima e Nagasaki previu um novo tipo industrialmente habilitado de violência e guerra em que a distinção entre soldados e civis desapareceu e o bombardeio indiscriminado de civis foi normalizado. Mas mais do que isso, o governo americano exibiu um ‘abraço total da bomba atômica “, que sinalizou apoio pela primeira vez a uma” noção de aniquilação ilimitada [e] “a destruição total”. [11]

Hiroshima e Nagasaki designaram o início da era nuclear em que, como Oh Jung aponta, “Os combatentes estavam engajados em um caminho para a guerra total em que os avanços tecnológicos, juntamente com a eficácia crescente de uma estratégia aérea, começaram a minar a visão ética de que os civis não deve ser visado … Este padrão de destruição em massa confundiu a distinção entre vítimas militares e civis. ” [12]  O poder destrutivo da bomba e seu uso em civis também marcou uma virada na autoidentidade americana, em que os Estados Unidos começaram a se considerar uma superpotência, como Robert Jay. Lifton aponta se refere a “uma mentalidade nacional – apresentada fortemente por um grupo de liderança muito unido – que assume um senso de onipotência, de posição única no mundo que lhe concede o direito de controlar todas as outras nações.” [13]  O poder da imaginação científica e sua implantação assassina deram origem simultaneamente à máquina de desimaginação americana com sua capacidade de reescrever a história a fim de torná-la uma relíquia irrelevante que é melhor esquecida.

O que permanece particularmente medonho sobre a justificativa para o lançamento de duas bombas atômicas foi a tentativa por parte de seus defensores de construir uma narrativa redentora por meio de uma perversão do compromisso humanístico, de massacres justificados em nome de salvar vidas e ganhar a guerra. [14]   Este foi um humanismo sitiado, transformado em seu terrível oposto e colocado ao lado do que Edmund Wilson chamou de possibilidade faustiana de uma grotesca “praga e aniquilação”. [15]Em parte, Hiroshima e Nagasaki representaram a transcendência alcançada da metafísica militar agora uma característica definidora da identidade nacional, seu investimento mais venenoso e poderoso no culto do cientificismo, racionalidade instrumental e fanatismo tecnológico – e a simultânea marginalização de evidências científicas e rigor intelectual , até a própria razão. O fato de Hiroshima, em particular, ter sido usada para redefinir a “missão nacional da América e suas possibilidades utópicas” [16] foi nada menos do que o que o falecido historiador Howard Zinn chamou de um “comentário devastador sobre nossa cultura moral”. [17]Mais incisivamente, serve como um comentário sombrio sobre nossa insanidade nacional, que se tornou mais exacerbada com o tempo, atingindo o ponto culminante de uma forma de política fascista sob a administração Trump. Na maioria desses casos, as questões de moralidade e justiça foram dissolvidas em questões técnicas e chauvinismo redutor, relacionando questões de eficiência massageada pelo governo, “expertise” científica e excepcionalismo americano. Como Robert Jay Lifton e Greg Mitchell afirmaram, a bomba atômica simbolizava o poder da América do pós-guerra, em vez de uma “arma implacável de destruição indiscriminada” que convenientemente colocava de lado dolorosas questões relativas à justiça, moralidade e responsabilidade ética. [18]

Esta narrativa de redenção foi logo contestada por uma série de historiadores que argumentaram que o lançamento da bomba atômica teve menos a ver com vencer a guerra do que com uma tentativa de pressionar a União Soviética para não expandir seu império em território considerado essencial para Interesses americanos. [19] Proteger a superioridade da América em um potencial conflito soviético-americano foi um fator decisivo para o lançamento da bomba. Além disso, a administração Truman precisava fornecer legitimação ao Congresso para as somas espantosas de dinheiro gastas no Projeto Manhattan no desenvolvimento do programa de armas atômicas e para obter o financiamento futuro necessário para continuar as dotações militares para pesquisas em andamento muito depois do fim da guerra. [20]O falecido Howard Zinn foi ainda mais longe, afirmando que a fraca defesa do governo para o bombardeio de Hiroshima não era apenas falsa, mas era cúmplice de um ato de terrorismo. Recusando-se a renunciar a seu papel de intelectual público disposto a responsabilizar o poder, ele escreve: “Podemos … compreender a morte de 200.000 pessoas para fazer um ponto sobre o poder americano?” [21] Outros historiadores também tentaram esvaziar esta defesa oficial de Hiroshima, fornecendo contra-evidências de que os japoneses estavam prontos para se render como resultado de uma série de fatores, incluindo o bombardeio contínuo de 26 cidades antes de Hiroshima e Nagasaki, o sucesso do bloqueio naval e militar ao Japão e entrada do soviete na guerra em 9 de agosto. [22]

Empregando uma arma de violência louca contra o povo japonês, o governo dos EUA imaginou o Japão como o inimigo final e, em seguida, perseguiu táticas que cegaram o público americano para sua própria humanidade e, ao fazer isso, se tornou seu pior inimigo ao se voltar contra seu mais querido democrático princípios. Em certo sentido, essa cegueira autoimposta funcionou como parte do que Jacques Derrida certa vez chamou de resposta auto-imune da sociedade, na qual o sistema imunológico do corpo atacava suas próprias defesas corporais. [23] Felizmente, este estado de cegueira política e moral que se estende a um número de críticos para os próximos cinquenta anos que blasfemava agressivamente contra o lançamento das bombas atômicas e o início da era nuclear.

Após o bombardeio de Hiroshima, houve um grande debate não apenas sobre como o surgimento da era atômica e as forças morais, econômicas, científicas, militares e políticas que a originaram, mas também sobre as formas como o abraço da era atômica alterou a natureza emergente do poder do Estado, deu origem a novas formas de militarismo, colocou vidas americanas em risco, criou riscos ambientais, produziu um estado de vigilância emergente, promoveu a política de sigilo do Estado e colocou em jogo uma série de crise diplomática mortal, reforçada pela lógica da temeridade e uma crença na totalidade da guerra. [24]

Hiroshima não apenas desencadeou imensa miséria, sofrimento inimaginável e morte desenfreada sobre os civis japoneses, mas também deu origem a tendências antidemocráticas no governo dos Estados Unidos que colocaram em risco a saúde, a segurança e a liberdade do povo americano. Envolta em segredo, a máquina de morte do governo que produziu a bomba fez todo o possível para encobrir os efeitos mais grotescos da bomba sobre o povo de Hiroshima e Nagasaki, mas também os perigos perigosos que representava para o povo americano. Lifton e Mitchell argumentam de forma convincente que, se o desenvolvimento da bomba e seus efeitos imediatos foram envoltos em ocultação pelo governo, em pouco tempo a ocultação se desenvolveu em um encobrimento marcado por mentiras do governo e falsificação de informações. [25]Com respeito aos horrores causados ​​a Hiroshima e Nagasaki, filmes feitos por fotógrafos japoneses e americanos foram ocultados do público americano por anos por medo de criarem um pânico moral e uma reação contra o financiamento de armas nucleares. [26]    Por exemplo, a Comissão de Energia Atômica mentiu sobre a extensão e o perigo da precipitação radioativa, indo tão longe a ponto de montar uma campanha afirmando que “a precipitação radioativa não constitui um perigo sério para qualquer ser vivo fora do local de teste”. [27] Este ato de falsificação ocorreu apesar do fato de que milhares de militares foram expostos a altos níveis de radiação dentro e fora dos locais de teste.

Além disso, a Comissão de Energia Atômica em conjunto com os Departamentos de Defesa, Departamento de Assuntos de Veteranos, a Agência Central de Inteligência e outros departamentos do governo se envolveram em uma série de experimentos médicos destinados a testar os efeitos de diferentes níveis de exposição à radiação em militares , pacientes médicos, prisioneiros e outros em vários locais. De acordo com Lifton e Mitchell, esses experimentos tomaram a forma de expor as pessoas intencionalmente a “liberações de radiação ou colocando militares no ou próximo ao marco zero dos testes de bombas”. [28]Fica pior. Eles também observam que “de 1945 a 1947, injeções de plutônio de grau de bomba foram dadas a trinta e um pacientes [em uma variedade de hospitais e centros médicos] e que todos esses” experimentos foram envoltos em sigilo e, quando considerado necessário, em mentiras … os experimentos tinham como objetivo mostrar que tipo ou quantidade de exposição causaria danos a pessoas normais e saudáveis ​​em uma guerra nuclear. ” [29]Alguns dos legados de longa duração do nascimento da bomba atômica também incluíram o aumento de depósitos de plutônio, riscos ambientais e de saúde, o culto da perícia e a subordinação da tecnologia de desenvolvimento pacífico a um interesse em larga escala no uso de tecnologia para os organizados produção de violência. Outro desenvolvimento notável levantado por muitos críticos nos anos seguintes ao lançamento da era atômica foi a ascensão de um governo atolado em sigilo, a repressão da dissidência e a legitimação para um tipo de analfabetismo cívico em que os americanos foram instruídos a deixar “o os problemas mais graves, militares e sociais, completamente nas mãos de especialistas e líderes políticos que afirmavam tê-los sob controle ”. [30]

Todas essas tendências antidemocráticas desencadeadas pela era atômica foram examinadas durante a última metade do século XX. O terror de um holocausto nuclear, um intenso sentimento de alienação das instituições comandantes de poder e profunda ansiedade sobre o fim do futuro gerou crescente inquietação, dissidência ideológica e explosões massivas de resistência entre estudantes e intelectuais de todo o mundo. anos sessenta até o início do século XXI, exigindo a proscrição do militarismo, da produção e armazenamento nucleares e da máquina de propaganda nuclear. Escritores literários que vão de James Agee a Kurt Vonnegut, Jr. condenaram a máquina saturada de morte lançada pela era atômica. Além disso, intelectuais públicos de Dwight Macdonald e Bertrand Russell a Helen Caldicott, Ronald Takaki, Noam Chomsky,

Nos Estados Unidos, a nuvem em forma de cogumelo conectada a Hiroshima agora está conectada a forças de destruição muito maiores, incluindo uma mudança para a razão instrumental sobre considerações morais, a normalização da violência na América, a militarização das forças policiais locais, um ataque às liberdades civis , a ascensão do estado de vigilância, uma virada perigosa para o autoritarismo, corporificado na política fascista desencadeada por Trump e seus aliados supinos e perigosos. Em vez de se opor à prevenção de um acidente nuclear ou à expansão da indústria de armas, os Estados Unidos estão no topo da lista das nações que podem desencadear o que Amy Goodman chama de “momento horrível em que a arrogância, acidente ou desumanidade desencadeia o próximo ataque nuclear. ” [31]  Dada a história de mentiras, enganos, falsificações e retiro no sigilo que caracteriza o domínio estrangulante do governo americano pelo complexo de vigilância militar-industrial, seria ingênuo presumir que se pode confiar que o governo dos Estados Unidos agirá com boas intenções quando isso trata de questões de política interna e externa. Claro, as questões de confiança, decência e respeito pela democracia evaporaram sob a administração anterior de Trump. O terrorismo de Estado e a adoção da violência como um ideal nacional têm se tornado cada vez mais o DNA da governança e da política americanas e são evidentes nos acobertamentos do governo, na corrupção e em vários atos de má-fé. Sigilo, mentiras, e engano tem uma longa história nos Estados Unidos e a questão não é apenas descobrir tais casos de engano do Estado, mas conectar os pontos ao longo do tempo e mapear as conexões, por exemplo, entre as ações da NSA no início do período após as tentativas de encobrir a destruição desumana desencadeada pela bomba atômica em Hiroshima e Nagasaki e o papel que a NSA e outras agências de inteligência desempenham hoje em distorcer a verdade sobre as políticas governamentais, ao mesmo tempo que abraçam uma noção abrangente de vigilância e sufocamento das liberdades civis, privacidade e liberdade. O militarismo agora permeia todos os aspectos da sociedade, a linguagem se tornou uma arma, o racismo de estado foi transformado em uma ferramenta de oportunismo político e o Partido Republicano equivale a uma organização criminosa que inflige mentiras, teorias da conspiração,

Hiroshima simbolizou e continua a nos lembrar do fato de que os Estados Unidos cometem atos indizíveis de violência tornando mais fácil recusar-se a confiar em políticos, acadêmicos e supostos especialistas que se recusam a apoiar uma política de transparência e servem principalmente para legitimar o antidemocrático , senão políticas totalitárias. Questionando uma máquina de guerra monstruosa cujas raízes estão em Hiroshima e no capitalismo gangster que se beneficia dela é o primeiro passo para declarar as armas nucleares inaceitáveis ​​ética e politicamente. Isso sugere um outro modo de investigação que se concentra em como a ascensão do complexo militar-industrial contribui para a escalada das armas nucleares e o que podemos aprender rastreando suas raízes no desenvolvimento e uso da bomba atômica. Além disso, levanta questões sobre o papel desempenhado pelos intelectuais tanto dentro como fora da academia em conspirar para construir a bomba e esconder seus efeitos do povo americano? Essas são apenas algumas das questões que precisam ser tornadas visíveis, interrogadas e investigadas em uma variedade de sites e fóruns públicos.

Uma questão crucial hoje é que papel poderiam os intelectuais, críticos culturais, jornalistas e outros que negociam levar ideias para a esfera pública desempenhar para tornar clara a natureza educativa da política? Como reavivar a imaginação pública pode funcionar como parte de um esforço pedagógico sustentado para ressuscitar a memória de Hiroshima como um aviso e uma placa de sinalização para repensar a natureza da luta coletiva, reivindicando os ideais e promessas de uma democracia radical e produzindo uma política sustentável e ato de resistência coletiva com o objetivo de abolir as armas nucleares para sempre? Uma questão seria revisitar as condições que tornaram Hiroshima e Nagasaki possíveis, para explorar como o militarismo e uma espécie de fanatismo tecnológico se fundiram sob a estrela da racionalidade científica. Outro passo à frente seria deixar claro quais são os efeitos de tais armas, divulgar a mentira fabricada de que tais armas nos tornam seguros. Na verdade, isso sugere a necessidade de intelectuais, artistas e outros trabalhadores culturais usarem suas habilidades, recursos e conexões para desenvolver campanhas educacionais massivas que deixem claro o perigo da guerra nuclear em uma sociedade armada até os dentes.

Essas campanhas não apenas tornam a educação, a consciência e a luta coletiva o centro da política, mas também funcionam sistematicamente para informar o público sobre a história de tais armas, a miséria e o sofrimento que causaram, e como elas beneficiam o governo, financeiro, e a elite corporativa que ganha enormes quantias de dinheiro com a corrida armamentista, a promoção da dissuasão nuclear e a necessidade de um estado de guerra permanente. Os intelectuais hoje parecem entorpecidos por desastres em desenvolvimento, estatísticas de sofrimento e morte, a máquina de desimaginação de Hollywood com seu investimento em apocalipses de celulóide para os quais apenas super-heróis podem responder, e uma cultura de consumo que prospera em interesses próprios e deplora a responsabilidade política e ética coletiva. Em uma época em que a violência se transforma em espetáculo, os tiroteios em massa se normalizam,

Não há justificativas ou fugas da responsabilidade de prevenir a destruição em massa devido à aniquilação nuclear; o apelo à necessidade militar não é desculpa para o bombardeio indiscriminado de civis em Hiroshima ou no Iêmen. A sensação de horror, medo, dúvida, ansiedade e impotentes que se seguiu Hiroshima e Nagasaki, até o início da 21 stséculo parece ter desaparecido à luz da ascensão de uma forma de capitalismo gangster que abraça o nacionalismo branco, a supremacia branca, a máquina do apocalipse de Hollywood, a negligência das culturas de consumo, os crescentes espetáculos de violência e um militarismo que agora é celebrado como um só dos mais elevados ideais da vida americana. Em uma sociedade governada pelo militarismo, consumismo e selvageria neoliberal, tornou-se mais difícil assumir responsabilidade moral, social e política, acreditar que a democracia é importante e vale a pena lutar, imaginar um futuro em que responder ao sofrimento de outros são um elemento central da vida democrática. Quando a memória histórica se desvanece e as pessoas se voltam para dentro, retiram-se da política e abraçam o cinismo sobre a esperança educada, uma cultura do mal, do sofrimento e do desespero existencial.

Vivemos em uma época em que a violência se torna uma forma de entretenimento ao invés de uma fonte de alarme, os indivíduos estão cada vez mais entorpecidos para questionar a sociedade e se tornam incapazes de traduzir problemas privados em considerações públicas mais amplas. Na era que se seguiu ao uso da bomba atômica contra civis, falar sobre o mal, o militarismo e o fim do mundo antes agitava o debate público e diversos movimentos de resistência, agora promove uma cultura de medo, pânico moral e um recuo para o buraco negro da máquina de desimaginação. Em meio à crise econômica de 2008 e ao fracasso do capitalismo gangster em lidar com a crise COVID-19, é claro que o capitalismo gangster não pode fornecer uma visão para sustentar a sociedade democrática radical e trabalha em grande parte para destruí-la.

O horror de Hiroshima e Nagasaki mostra o que James Baldwin certa vez chamou de “tensão entre esperança e terror”. A esperança na ausência de testemunho moral e de uma cultura de imediatismo que defende o apoio às condições – ambientais, econômicas, sociais e culturais – que abraçam em vez de rejeitar o impulso incessante em direção ao apocalipse parece sem sentido. O capitalismo gangster se tornou uma metáfora para a explosão atômica recorrente, uma personificação social, política e moral da destruição global que precisa ser interrompida antes que seja tarde demais. Retornar à memória de Hiroshima e Nagasaki não é apenas necessário para romper o casulo moral que adormece a razão e a memória, mas também redescobrir nossas capacidades imaginativas de alfabetização cívica em nome do bem público,[32]

Catástrofes fabricadas e amnésia histórica – e com elas um senso generalizado de desamparo fabricado – agora reinam supremos no novo interregno da modernidade tardia, uma espécie de espaço liminar que serve para neutralizar a ação, descarrilar os desafios colocados por problemas sociais e políticos reais, como a ameaça de aniquilação nuclear, e substituir a fuga para a fantasia por qualquer tentativa de desafiar as condições terríveis que muitas vezes acompanham uma crise séria. Esses afastamentos da realidade embotam a coragem cívica, embotam a imaginação radical e diluem qualquer senso de responsabilidade moral, mergulhando atos históricos de violência como Hiroshima no abismo da indiferença política, insensibilidade ética e despolitização. A catástrofe, como observou Brad Evans, fala de uma era da modernidade tardia marcada por “um fechamento do político”.[33] A    renúncia e a aceitação da catástrofe criaram raízes no terreno preparado pela noção neoliberal de que “nada pode ser feito”.

Se, como argumentou o falecido Zygmunt Bauman, a crise fala sobre a necessidade de abordar o que exatamente precisa ser feito, então o que se perdeu na era da catástrofe e da amnésia histórica e seu sentimento avassalador de precariedade e incerteza é uma resposta política propriamente dita em face a um desastre pendente ou existente. Na era de Trump, a história se tornou uma maldição, e a dissidência agora é vista como perigosa, uma lembrança dos horrores da injustiça, o colapso da consciência e a disposição de muitos de desviar o olhar. O futuro parecerá muito mais brilhante e novas formas de resistência coletiva surgirão, em parte, com o reconhecimento de que o legado de violência, morte e crueldade que se estende de Hiroshima ao atual tsunami de violência contra imigrantes, pessoas de cor,

Notas.

[1] Usei neste ensaio algumas idéias anteriores minhas publicadas no septuagésimo aniversário de Hiroshima e Nagasaki. Revisto-os na esperança de reavivar a memória histórica ao serviço da procura da justiça e da necessidade de recordar aquilo de que os mortos já não podem falar.

[2] Jennifer Rosenberg, “Hiroshima and Nagasaki (Parte 2),” About.com –20th Century History (28 de março de 201). Online: http://history1900s.about.com/od/worldwarii/a/hiroshima_2.htm . Uma bomba atômica mais poderosa foi lançada sobre Nagasaki em 9 de agosto de 1945 e, no final do ano, cerca de 70.000 haviam sido mortos. Para a história da fabricação da bomba, consulte o monumental: Richard Rhodes, The Making of the Atomic Bomb, (Nova York: Simon & Schuster, 2012.

[3] John Hersey, Hiroshima (Nova York: Alfred A. Knopf, 1946), p. 68

[4] O termo “fanatismo tecnológico” vem de Michael Sherry, que sugeriu que isso produziu uma forma crescente de brutalidade. Citado em Howard Zinn, The Bomb . (New York. NY: City Lights, 2010), pp. 54-55.

[5] Oh Jung, “Hiroshima e Nagasaki: A Decisão de Soltar a Bomba”, Michigan Journal of History Vol 1. No. 2 (Inverno de 2002). On-line:

http://michiganjournalhistory.files.wordpress.com/2014/02/oh_jung.pdf

[6]  Ver, em particular, Ronald Takaki, Hiroshima: Why America Dropped the Atomic Bomb , (Boston: Back Bay Books, 1996).

[7] Peter Bacon Hales, Fora dos Portões do Éden: O sonho da América de Hiroshima até agora . (Chicago. IL: University of Chicago Press, 2014), p. 17

[8] Paul Ham, Hiroshima Nagasaki: A verdadeira história dos bombardeios atômicos e suas consequências (Nova York: Doubleday, 2011).

[9] Kensaburo Oe, Hiroshima Notes (Nova York: Grove Press, 1965), p. 114

[10] Ibid., Oe, Hiroshima Notes, p. 117

[11] Robert Jay Lifton e Greg Mitchell, Hiroshima in America, (New York, NY: Avon Books, 1995). p. 314-315. 328.

[12] Ibid., Oh Jung, “Hiroshima and Nagasaki: The Decision to Drop the Bomb.”

[13] Robert Jay Lifton, “American Apocalypse,” The Nation (22 de dezembro de 2003), p. 12

[14] Para uma análise interessante de como a bomba foi defendida pelo New York Times e uma série de políticos de alto escalão, especialmente depois que H iroshima de John Hersey apareceu no The New Yorker , veja Steve Rothman, “The Publication of” Hiroshima “em The New Yorker , ” Herseyheroshima.cpom , (8 de janeiro de 1997). Online: http://www.herseyhiroshima.com/hiro.php

[15]  Wilson citado em Lifton e Mitchell, Hiroshima In America, p. 309.

[16] Ibid., Peter Bacon Hales, Outside The Gates of Eden: The Dream Of America From Hiroshima To Now , p. 8

[17] Ibid., Zinn, The Bomb , p. 26

[18] Ibid., Robert Jay Lifton e Greg Mitchell, Hiroshima In America.

[19] Ver Ward Wilson, Five Myths About Nuclear Weapons (nova York: Mariner Books, 2013).

[20] Ronald Takaki, Hiroshima: Why America Dropped the Atomic Bomb , (Boston: Back Bay Books, 1996), p. 39

[21] Ibid, Zinn, The Bomb , p. 45

[22] Ver, por exemplo, Gar Alperowitz’s, Atomic Diplomacy Hiroshima and Potsdam : The Use of the Atomic Bomb and the American Confrontation with Soviet Power (Londres: Pluto Press, 1994) e também Gar Alperowitz, The Decision to Use the Atomic Bomb (Nova York: Vintage, 1996). Ibid., Ham. 

[23] Giovanna Borradori, ed, “Autoimunidade: Suicídios reais e simbólicos – um diálogo com Jacques Derrida,” em Filosofia em um tempo de terror: Diálogos com Jurgen Habermas e Jacques Derrida (Chicago: University of Chicago Press, 2004), pp . 85-136.

[24] Para uma análise informativa do estado profundo e uma política impulsionada pelo poder corporativo, consulte Bill Blunden, “The Zero-Sum Game of Perpetual War”, Counterpunch (2 de setembro de 2014). Online: http://www.counterpunch.org/2014/09/02/the-zero-sum-game-of-perpetual-war/

[25] A seção a seguir se baseia no trabalho de Lifton e Mitchell, Howard Zinn e M. Susan Lindee.

[26] Greg Mitchell, “The Great Hiroshima Cover-up,” The Nation , (3 de agosto de 2011). On-line:

http://www.thenation.com/blog/162543/great-hiroshima-cover# . Veja também, Greg Mitchell, “Parte 1: Devastação Atômica Oculta Por Décadas,” WhoWhatWhy (26 de março de 2014). Online: http://whowhatwhy.com/2014/03/26/atomic-devastation-hidden-decades ; Greg Mitchell, “Parte 2: Como eles esconderam os piores horrores de Hiroshima,” WhoWhatWhy , (28 de março de 2014). On-line:

http://whowhatwhy.com/2014/03/28/part-2-how-they-hid-the-worst-horrors-of-hiroshima/; Greg Mitchell, “Parte 3: Morte e Sofrimento, em Cores Vivas,” WhoWhatWhy (31 de março de 2014). Online: http://whowhatwhy.com/2014/03/31/death-suffering-living-color/

[27] Ibid., Robert Jay Lifton e Greg Mitchell, Hiroshima In America, p. 321.

[28] Ibid., Robert Jay Lifton e Greg Mitchell, Hiroshima In America, p. 322

[29] Ibid. Robert Jay Lifton e Greg Mitchell, Hiroshima In America, p. 322-323.

[30] Ibid. Robert Jay Lifton e Greg Mitchell, Hiroshima In America, p. 336.

[31] Amy Goodman, “Hiroshima and Nagasaki, 69 Year Later,” TruthDig ( 6 de agosto de 2014). Online: http://www.truthdig.com/report/item/hiroshima_and_nagasaki_69_years_later_20140806

[32] Ibid., Lifton e Mitchell, p. 345.

[33] Brad Evans, “The Promise of Violence in the Age of Catastrophe”, Truthout (5 de janeiro de 2014). On-line:

http://www.truth-out.org/opinion/item/20977-the-promise-of-violence-in-the-age-of-catastrophe

Henry A. Giroux atualmente detém a cadeira da McMaster University para Bolsas de Estudo de Interesse Público no Departamento de Estudos Ingleses e Culturais e é o Paulo Freire Distinguished Scholar em Pedagogia Crítica. Seus livros mais recentes são  America’s Education Deficit and the War on Youth  (Monthly Review Press, 2013),  Neoliberalism’s War on Higher Education  (Haymarket Press, 2014),  The Public in Peril: Trump and the Menace of American Authoritarianism (Routledge, 2018) e American Nightmare: Enfrentando o Desafio do Fascismo (City Lights, 2018), On Critical Pedagogy, 2ª edição (Bloomsbury) e Race, Politics and Pandemic Pedagogy: Education in a Time of Crisis (Bloomsbury 2021). Seu site é www.henryagiroux.com .

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