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O mistério das coisas

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The Mystery of Things | The Vineyard of the Saker
Por Jimmie Moglia para o Saker Blog

Há uma certa satisfação, embora ociosa, em encontrar as sementes e começos fracos dos fenômenos sociais que afetam o mundo em geral. E na compreensão das orientações e direções críticas do processo histórico em que vivemos. Mesmo que a maioria de nós permaneça desamparada e impotente como espectadores de calamidades públicas, ou testemunhe a vaidade das conjecturas e a ineficácia das previsões. Pois se há uma história na vida de todos os homens, a qual observada, um homem pode profetizar a principal chance das coisas ainda não virem à vida – embora escondidas em seus primórdios fracos – assim é com ideologias e movimentos sociais. Mas há também outra razão distintamente pessoal para tentar conhecer o pano de fundo para o pensamento coletivo e a visão de mundo predominantes (e às vezes impostos). Em um diálogo silencioso consigo mesmos, os homens às vezes procuram, ou meditam sobre, a razão de suas ações passadas. Ao fazê-lo, alguns se perguntam, ou podem ter se perguntado, se e quanto o espírito predominante da época pode ter influenciado e às vezes guiado suas próprias ações. Para aqueles intrigados por este tipo de raciocínio, encontrar, descobrir e meditar sobre como o modo de pensamento coletivo percebido influenciou seu comportamento individual em algum momento de sua vida, acrescenta algum conhecimento extra e, às vezes, surpreendente sobre si mesmos. Afinal, “γνῶθι σεαυτόν” (conheça a si mesmo) foi uma das três máximas inscritas na frente do templo de Apolo em Delfos. O tema intrigou igualmente filósofos, escritores e dramaturgos, literalmente durante milênios, a começar por Ésquilo, Platão e Sócrates, ligando-os, numa longa linha, aos grandes escritores clássicos russos do século XIX, mas não só. O filósofo francês do século XII, Peter Abelard, escreveu um livro inteiro com esse título. Benjamin Franklin, em seu famoso Almanack, comentou sobre a grande dificuldade de se conhecer: “Existem três coisas extremamente difíceis, Aço, um Diamante e para se conhecer.” Em Vermont, Sri Lanka e Turquia, universidades fizeram da injunção o lema de suas instituições. Freud, um pervertido que pensava que todos os homens eram tão pervertidos quanto ele, transformou a ideia de autoconhecimento em um poderoso ganhador de dinheiro. [A propósito, li recentemente que o primeiro diretor dos arquivos de Freud, um Kurt Eissler, providenciou para que muitos dos papéis de Freud permanecessem lacrados até o ano 2113.] Ainda assim, alguns irão descartar tais interesses como especulação ociosa. E com um ar de sabedoria mundana irão atribuir desastres sociais [Enquanto escrevo isto, estou pensando na degradação e destruição gratuita de grande parte do centro de Portland e em outros lugares] – eles irão atribuí-los à falibilidade inerente do homem e à imperfeição da natureza humana . O que é o mesmo que dizer que uma grande causa da noite é a falta de sol. No entanto, banalidades à parte, é difícil encontrar uma conexão coerente ligando alguns dos macrofenômenos de nosso tempo com o passado imediato ou histórico. No entanto, pode ter acontecido a alguns ou muitos, ao pesquisar ou pensar sobre um assunto, de se deparar com um livro ou um escritor graças ao qual encontram uma explicação ou pelo menos uma chave para um enigma histórico. O meu foi um desses casos e o escritor é Eric Voegelin, que demonstra como o modo de pensamento, a atitude, a filosofia, a orientação e a visão coletiva do mundo, afetando nossos tempos atuais, pertencem ao reino e refletem os princípios do ‘Gnosticismo . ‘ O termo gnosticismo é mais comumente associado ao seu negativo léxico, ‘agnosticismo. “Por sua vez, o agnosticismo também é definido pelo que não é, ou seja, o ateísmo. Um ateu nega a existência de Deus. Um agnóstico não sabe o que é Deus, ou como definir a divindade, mas não nega necessariamente o Transcendente e a conseqüente e relacionada “ordem de ser”. Significa, no final das contas, que as coisas não nascem ou acontecem por si mesmas ou aleatoriamente, e que há o início de uma cadeia inimaginavelmente estendida de causas e efeitos no universo. Para o agnóstico, esse começo é desconhecido e provavelmente incognoscível, mas ele não acredita na aleatoriedade infinita e no nada desordenado. Para aqueles familiarizados com, ou que ainda se lembram dos primórdios do cálculo, a ideia de um começo cósmico de certa forma compartilha da ideia de “limite” de uma função. Ambos pressupõem um limite, um de tempo, outro de espaço. Intuitivamente não existe (um limite), mas assumindo que existe um, uma noção viável do mundo e um ramo útil da matemática são respectivamente possíveis. À parte, os críticos do atual momento ideológico católico (ou protestante) dizem que os teólogos dirigem suas respectivas Igrejas e que a teologia é um dispositivo para permitir que os agnósticos permaneçam dentro da Igreja (católica ou protestante). Considerando que um ‘modernista’, outra variante na Igreja da Inglaterra, é um código para ‘não crente’. O que significa que quando um clérigo ateu para de acreditar em Deus, ele se autodenomina “modernista”. O gnosticismo não é um assunto que absorve o pensamento e o discurso dos homens. Existe, no entanto, uma vasta literatura sobre o assunto, sua história e desenvolvimento em todas as suas derivações. Uma variante, ocasionalmente referida indiretamente, é o maniqueísmo, uma religião fundada no século III dC por um personagem persa chamado Mani. Mani se considerava o profeta final depois de todos os outros anteriores. O cerne da crença maniqueísta é que a vida e o universo em geral representam uma luta entre um mundo espiritual de luz e bem e um mundo material de trevas e mal. Talvez sem que eles próprios saibam, os políticos americanos como um todo são maniqueus, pois em seu zelo obstinado e ressentido, os países de que gostam são bons, enquanto os que não gostam são maus. O gnosticismo tem sua origem histórica geralmente aceita no primeiro século DC e considera a existência material como má. Na cosmogonia gnóstica há um contraste e oposição entre um Deus supremo oculto e uma entidade sobrenatural malévola responsável por criar o universo material, do qual a humanidade faz parte. Para alguns gnósticos, a ‘salvação’ reside na percepção mística ou esotérica, para outros na distinção entre ilusão e iluminação. Com muita simplificação e aproximação grosseira, o gnosticismo tornou-se uma das ideologias que competia amarga e às vezes violentamente por uma definição e descrição precisas da compreensão que o Cristianismo tinha de Deus, seu Filho e a Trindade. Demorou quatro séculos para chegar a uma espécie de consenso entre doutrinas e especulações concorrentes. Nesse ínterim, de acordo com alguns historiadores céticos, a fé do Cristianismo foi minada e atacada por várias heresias. Enquanto para os historiadores oficiais, os Padres da Igreja sempre estiveram de acordo (referido como ‘consensus patrum’), mesmo que a Igreja tenha levado séculos para derrotar as heresias (gnosticismo incluído). Ainda assim, assim como para o mundo helênico o cosmos tinha uma estrutura, mitos instrutivos e consequente ordem – para os cristãos o mundo que Deus criou era bom, embora pelo pecado de Adão toda a criação foi afetada e, literalmente, pervertida. Nenhum dos modelos atraía o gnóstico. Ele não conseguia admirar a ordem intrínseca do cosmos. O mundo era uma prisão de onde ele queria escapar.
Para proteger o cristianismo gnosticismo foi declarada uma heresia durante o 4 º século dC, mas que não foi o fim do pensamento gnóstico.

Pode surpreender alguns que os movimentos modernos de pensamento, incluindo o progressivismo, o positivismo e até o marxismo, também tenham sido amplamente classificados como variantes do gnosticismo. Isso não exclui outras poderosas forças contribuintes, notadamente o judaísmo rabínico. Hoje, várias vertentes do gnosticismo 2.0 provisoriamente rotuladas afetam ou dominam o espírito da época na América e na Europa. Por que ‘variantes do gnosticismo’? Porque os gnósticos ‘originais’ justificavam ou atribuíam o mal do mundo à presença de uma força maligna – uma espécie de contraparte maligna de Deus. Enquanto os modernos “gnósticos”, diretamente ou por meio de um jogo de palavras, negam a existência do divino atribuindo Deus ao reino das abstrações. Portanto, tecnicamente, mais do que ‘gnósticos’, eles são ateus. Uma de suas manifestações mais conhecidas e relativamente modernas é o chamado movimento “Deus está morto”, popularizado por Nietzsche. Também se tornou uma referência para alguns pensadores no contexto de, ou associado a, fenômenos de urbanização, alienação, insegurança material e espiritual. Em outra vertente um tanto nebulosa do gnosticismo, a fuga deste mundo maligno ocorre por meio de um processo natural, durante o qual uma “vontade da natureza” transforma o homem em super-homem. O processo de salvação, enquanto o gnóstico gradualmente se torna super-homem, ocorre de maneira diferente em diferentes seitas e sistemas – por exemplo, práticas mágicas, êxtases místicos, libertinagem, indiferentismo, ascetismo e outros. Vimos exemplos dessas idéias e práticas no passado histórico recente. Comum a todos é a destruição do velho mundo e a passagem para um novo. Uma incorporação e ‘inovação’ mais recente é a chamada ‘cultura de cancelamento’ – na verdade, o título é gnósticamente perfeito, talvez mais do que percebido por quem o criou. Implícita em todos os itens acima está a auto-salvação por meio de algum tipo de conhecimento adquirido quase que magicamente. Mas, como mencionado antes, na estrutura da ‘ordem do ser’, a existência do Transcendente não desaparece como consequência da imperfeição do mundo. A tentativa de destruição do mundo não destruirá o mundo, mas apenas aumentará sua desordem. Em contraste – por exemplo – a ordem do mundo antigo foi renovada por um movimento que, por um lado, se esforçou para reviver por meio da empatia a prática de Platão de “seriedade relaxada” aplicada à vida. Por outro lado, era também o princípio fundamental do Cristianismo. Uma manifestação do gnosticismo moderno ou atual é uma rejeição combativa de fazer perguntas, portanto em oposição à ordem e resistindo à atividade terapêutica da ciência. Pois o conceito de ciência implica objetividade, fatos observáveis, métodos acordados de coleta e medição de dados, um teste constante e dialético de hipóteses e verificações, e um interesse geral e desapaixonado em averiguar a verdade. Esta definição, significado e caracterização da ciência não mudou. Mas em nosso atual momento coletivo gnóstico, um fenômeno bastante extraordinário ocorreu, especialmente no Ocidente – por exemplo, evidente no desdobramento do fenômeno Covid, mas não apenas. Vemos e ouvimos pessoas que, temendo que suas opiniões possam não resistir à análise, fazem da proibição do exame de suas premissas parte de seu dogma. Um paradoxo natural ocorre quando pessoas com qualificações e experiência iguais ou comparáveis estão em lados significativamente diferentes de uma questão importante ou crítica. Nesses casos, uma das partes pode ser mais forte, não “cientificamente”, mas econômica e politicamente. Incapaz de proibir a presença de diferentes opiniões científicas, a parte mais forte simplesmente impede que sejam apresentadas. Ou melhor, dado que uma seita não mencionável possui e controla todos os meios de comunicação e canais sociais, os dissidentes científicos são efetivamente excluídos do debate. No final, a opinião se arroga o nome de ciência e proíbe a ciência como uma não-ciência. Quando essa proibição se torna socialmente efetiva, a razão não pode mais ser um remédio para a desordem espiritual e material. Um caso interessante de proibição de perguntas é encontrado nos primeiros escritos de Karl Marx, que se qualifica como um gnóstico especulativo. Ele interpreta a ordem do ser como um processo da natureza completo em si mesmo, ao invés do que eventualmente leva a admitir o Transcendente. Segundo Marx, a natureza está em um estado de evolução e, durante seu desenvolvimento, deu à luz o homem. “O homem é diretamente um ser da natureza”, diz Marx. Uma conclusão que, aparentemente, muitos de nós poderíamos chegar mesmo sem uma formação especializada. “Mas – continua Marx – no desenvolvimento da natureza um papel especial foi atribuído ao homem. Este ser, que é em si natureza, também se contrapõe à natureza e a auxilia em seu desenvolvimento pelo trabalho humano – que, em sua forma mais elevada, é a tecnologia e a indústria baseadas nas ciências naturais ”.
Há uma sugestão, aqui, de que a natureza pode ser ao mesmo tempo empregador e sindicato. “A natureza conforme se desenvolve na história humana … conforme se desenvolve por meio da indústria … é a verdadeira natureza antropológica .” No processo de criação da natureza, entretanto, o homem, ao mesmo tempo, cria a si mesmo até a plenitude de seu ser; portanto, “toda a assim chamada história mundial nada mais é do que a produção do homem pelo trabalho humano”.

Como um leigo e para não ser desrespeitoso, eu argumentaria que se um elefante pudesse se dedicar a escrever uma história mundial, ele poderia argumentar que toda a história mundial nada mais é do que a produção de elefantes pelo trabalho do paquiderme. Mais especificamente, o propósito da especulação de Marx é excluir o processo de ser do Transcendente, de Deus, e fazer com que o homem crie a si mesmo. Fazer do homem um hermafrodita autogerador parece uma tarefa difícil. Mas o equívoco lexical ajuda a chegar à mesma conclusão sem declará-la abertamente. A natureza, diz Marx, é um “ser todo-inclusivo”, que também se opõe ao homem, enquanto o homem é, ao mesmo tempo, a essência da natureza. O resultado final do trem especulativo é que, “Um ser que não tem sua natureza fora de si não é um ser natural; não participa do ser da natureza. ” Espero que meus 25 leitores entendam a declaração imediatamente anterior melhor do que eu. Embora até mesmo Marx deva ter algumas dúvidas, porque ele tentou antecipar as perguntas que seus seguidores podem ter.
“Que objeção o indivíduo em particular pode ter à ideia de geração espontânea da natureza e do homem?” – pergunta Marx. Para esse “homem particular” (com o qual Marx parece significar o resto de nós), o ser-de-si mesmo ( Durchsichselbstein ) da natureza e do homem é inconcebível, porque contradiz todos os aspectos tangíveis da vida prática. O homem individual irá, voltando de geração em geração em busca de sua origem, levantar a questão da criação do primeiro homem. Ele vai apresentar o argumento da regressão infinita, que na filosofia jônica levou ao problema da origem. ” A tais questões, motivadas pela experiência “tangível” de que o homem não existe de si mesmo, Marx responde que são “um produto da abstração”.

“Quando você pergunta sobre a criação da natureza e do homem, você abstrai da natureza e do homem.” Em outras palavras, a natureza e o homem são reais apenas na medida em que correspondem à descrição de Marx. Sua solução, neste ponto, é simples: “Não pense, não me questione”. E ele conclui que “para o homem socialista, tal questão (sobre a criação da natureza e do homem)“ torna-se uma impossibilidade prática ”. Não estarei envolvido nas teias de aranha das interpretações marxistas que ocuparam e ainda ocupam a mente de milhões. No entanto, a ideia de definir como “produto da abstração” o que não se enquadra numa determinada teoria, ainda que objetivamente razoável e lógica, encontra seu correspondente, por exemplo, no desligamento de vozes qualificadas com diferentes opiniões sobre a atual pandemia e seus tratamento. Um exemplo ainda mais histórico envolve Galileu, que, com a ajuda de seu telescópio caseiro, descobriu que Júpiter tinha satélites. O que equivale a um coquetel molotov lançado no cerne da teoria geocêntrica do universo. O Bispo de Pisa temia que a consciência da descoberta de Galileu alarmasse os tímidos, enganasse os simples, divertisse os profanos e justificasse em alguns o abandono da fé. Incapaz de pensar em uma resposta à descoberta de Galileu, o bispo emitiu uma diretiva segundo a qual era pecaminoso olhar através de um telescópio porque ele mostrava objetos que não existiam. Alguns outros movimentos gnósticos, além de Marx, são progressivismo, positivismo, psicanálise, comunismo, fascismo, nacional-socialismo e, mais recentemente, marxismo cultural. Alguns podem ser descritos com mais precisão como movimentos intelectuais, por exemplo, positivismo, psicanálise e até marxismo cultural. No entanto, os movimentos de massa não são um fenômeno autônomo, e a diferença entre as massas e as elites intelectuais não é tão grande quanto geralmente se supõe. Ou melhor, especialmente hoje, com uma seita específica tendo o monopólio completo da mídia de massa e da academia, há pouca diferença, se houver. Ou seja, a convergência do monopólio da mídia e do poder torna as massas uma ferramenta flexível e maleável das elites. Conseqüentemente, os dois tipos se fundem. Na verdade, nenhum dos movimentos mencionados começou como um movimento de massa. Todos derivados de grupos intelectuais e pequenos. Alguns pretendiam se transformar em movimentos políticos, mas não o fizeram. Outros, por exemplo a psicanálise, deveriam ser movimentos intelectuais, mas tiveram um sucesso igual ao dos movimentos políticos de massa. O mesmo ocorreu com o marxismo cultural. Teorias e jargões psicanalíticos afetaram e moldaram o pensamento de milhões, especialmente no mundo ocidental. E quando a psicanálise começou a diminuir, o marxismo cultural assumiu o controle. O positivismo, por outro lado, nasceu no século XIX com São Simão e Comte. Isso também pretendia se tornar um movimento de massa, mas não o fez. Segundo seu fundador espiritual Auguste Comte (1797-1857), a humanidade se tornaria uma grande irmandade da congregação positivista, liderada espiritualmente por seu fundador. Globalista antes do globalismo, Comte tentou inscrever em seu esquema o czar Nicolau I, o jesuíta geral e o grão-vizir. Sua ideia era incorporar a Ortodoxia Russa, a Igreja Católica e o Islã em um credo abrangente. Desse ponto de vista, o Papa Bergoglio foi ainda mais longe, com a judaização da Igreja Católica e a introdução dos ídolos da Pachamama dos indígenas amazônicos nas igrejas de Roma durante um recente congresso. O plano de Comte não deu certo, embora traços significativos tenham permanecido. Por exemplo, o Brasil tem em sua bandeira o lema de Comte “Ordem e Progresso”. E o mundo ocidental deve a Comte a introdução do “altruísmo” mundial – o substituto secular para “amor”, que está associado ao Cristianismo e ao Platonismo. O altruísmo descreve ou se refere à irmandade do homem sem pai. No final, o positivismo mostra como os movimentos intelectuais e de massa podem ou poderiam ter convergido. Reunindo as vertentes dispersas e completamente incompletas do pensamento gnóstico, poderíamos dizer que, tendo achado o mundo decepcionante, o intelectual gnóstico desiste da humilhação da subordinação e quer governar o mundo. Para tal, elabora um programa e acredita que pode implementá-lo. Claro que ele não pode, mas nesse ínterim ele pode satisfazer sua fantasia. Ninguém, por exemplo, perguntou aos ‘cancel-culturistas’ como a América seria melhorada pela demolição de todas as estátuas que ajudam a lembrar sua história. Nem os ‘cancelistas de gênero’ explicaram o quanto o mundo melhoraria se todos os humanos mudassem de sexo. Da mesma forma, penso, o mesmo intelectual gnóstico não refletiria sobre a definição e o significado que Tomás de Aquino atribuiu à ideia de fé. A saber, que a fé é a substância das coisas que se esperam, bem como a prova das coisas invisíveis. Pois no final, a prova está em nada além da própria fé. Finalmente, e voltando aos nossos tempos … ‘crise’ é um termo que locutores e especialistas usam generosamente para estimular a atenção adormecida dos telespectadores e ouvintes. Mas a combinação do fenômeno Covid, as recentes e fraudulentas eleições presidenciais dos EUA, o inegável prelúdio e os sintomas da ‘Grande Restauração’, a guerra quase não declarada contra a civilização europeia, a cultura do cancelamento (para citar apenas alguns contribuintes) , justificam em definir adequadamente o presente como um tempo de crise e absurdo magmático maciço. Nas circunstâncias, tentar dar um sentido histórico ao absurdo talvez seja um método remanescente para nos separar mentalmente da loucura exterior e de se esperar que acreditemos em qualquer coisa, desde que seja bastante incrível. Para finalizar com uma referência clássica – no final da peça ‘Rei Lear’, o malvado Edgar captura e aprisiona o rei junto com sua fiel filha Cordelia, a única que não o abandonou. Não é um bom momento para os dois, mas o Rei Lear, reconhecendo seus erros, agora superou sua visão gnóstica do mundo. E ele encontra, se não satisfação, pelo menos uma forma mais racional de ver e interpretar o mundo. Ele diz a Cordelia, “… então vamos viver, E orar, cantar, contar velhas histórias e rir
Em borboletas douradas , e ouvir pobres malandros

Conversa sobre notícias do tribunal; e falaremos com eles também, Quem perde e quem ganha; quem está dentro, quem está fora;
E tome sobre nós o mistério das coisas ,

Como se fôssemos espiões de Deus: e vamos nos desgastar, Em uma prisão murada, bandos e seitas de ‘grandes’, Esse fluxo e refluxo pela lua. ” (2) Notas: 1) ‘Borboletas douradas’ são coisas ou pessoas que parecem bonitas, mas na verdade são lixo. 2) As vírgulas invertidas em torno de ‘ótimo’ são minhas.

The Essential Saker IV: a agonia do narcisismo messiânico em mil cortesThe Essential Saker IV: a agonia do narcisismo messiânico em mil cortes

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